Центр исламских исследований СПбГУ

В Токио завершился международный симпозиум «Ислам на Дальнем Востоке», организованный Институтом Токийской соборной мечети. 

3 ноября на форуме выступил директор ЦИИ СПбГУ, первый заместитель председателя ДУМ РФ, доктор теологии, профессор Дамир Мухетдинов.  Его доклад был посвящён отцу общественно-политического движения российских мусульман в начале XX века Рашиду-казыю Ибрагиму и его рецепции японского общества в 1909 году.

В рамках симпозиума профессор Мухетдинов также передал в дар Институту Токийской соборной мечети выполненное ИД «Медина» факсимиле первого в мире печатного Корана, изданного мусульманами в 1787 году по указу Екатерины II.

Доклад профессора Дамира Мухетдинова:

Рашид-казый Ибрагим и его взгляд на японское общество в 1909 г.

Для понимания влияния японского опыта 1909 г. на идеи и дальнейшую деятельность Рашид-казыя Ибрагима постараемся уяснить их место среди идей его современников в Российской империи. В начале XX века многие народы мира ставили вопрос о выборе пути развития. В это время преобладала доктрина Гегеля о том, что необходимо скопировать универсальную западноевропейскую модель или потерпеть поражение и сойти с карты истории. Колониальные захваты стран Азии и Африки европейскими державами казалось подтверждали этот тезис. Политические деятели и многие чиновники Российской и Османской империи в целом придерживались этого тезиса. Российская революция 1905-7 гг. и младотурецкая революция 1908 г. прошли под лозунгампревращения абсолютных монархий в конституционные и проведение индустриальных революций. Россия была в преимущественном положении, так как основной этап индустриальной революции в ней уже завершился, но зато возникло и массовое рабочее движение, которое в итоге привело к победе Октябрьской революции 1917 г. Российские мусульмане также задумывались о модели модернизации России в целом, и российских мусульман, в частности. В конце XIX века Исмаил Гаспринскийвыдвинул идею об оптимальности французской модели, тем более, что Франция превратилась в 1890-е гг. в основного политического и экономического союзника России в Западной Европе.  Его поддержали ряд выдающихся мыслителей, включая Юсуфа Акчуру и Фатиха Карими. Однако ряд религиозных мыслителей понимало необходимость сохранения традиционных основ морали, культуры и нравственности при заимствовании достижений европейских наук, образования и технологического прогресса.

Ключевую роль в понимании необходимости совмещения этих двух основ сыграл Рашид-казый Ибрагим. Он известен как отец общественно-политического движения российских мусульман в начале XX века. С осени 1904 г. он сыграл ключевую роль в объединении мусульман Волго-Уральского региона, Азербайджана, Крыма, Северного Кавказа, Казахстана, Средней Азии, Сибири. В 1905-1906 гг. прошли три Всероссийских мусульманских съезда, была организована всероссийская мусульманская партия «Иттифак аль-муслимин», мусульманские депутаты Государственной Думы объединились в мусульманскую фракцию. С 11 декабря 1905 г. Рашид-казый Ибрагим издавал газету «Ульфат» в Санкт-Петербурге. В период созыва I Государственной Думы в апреле-июле 1906 г.  на ее страницах обсуждались проекты автономистов, то есть сторонников территориальной автономии нерусских народов. Именно тогда Рашид-казый получил представление о политических позициях и ситуации различных этнических групп. 3 июня 1907 г. была распущена II Государственная Дума, где оппозиция составляла большинство. В России началась эпоха реакции. 9 июня 1907 г. «Ульфат» был закрыт. В 1908 г.  были высланы лидеры Центрального Комитета и казанского бюро «Иттифака»: Галимджан Баруди, Габдулла Апанай. Перед отъездом в августе 1908 г. из Казани в Стамбул классик тюркизма Юсуф Акчура выпустил книгу, где оценил события 3 июня 1907 г., как государственный переворот, нарушающий развитие России по пути европейских государств.

Аналогичное решение покинуть на время Россию принимает Рашид-казый Ибрагим. В сентябре 1908-январе 1909 г. совершил поездку по Трансибирской магистрали, посетив Петропавловск, Томск, Иркутск, Читу, Харбин, Владивосток, ряд других населенных пунктов, где встречался с представителями татарских мусульманских общин.  Затем он уезжает в Японию. Впечатления о поездке были изложены в серии статей “Дэуре галэм” (Вокруг света”), напечатанных в казанской газете “Баян ул-хакк” («Глашатай истины») в 1908-1909 г. Рашид-казый Ибрагим особо отмечает, что Россия не только страна русских, в Сибири живут и татары, якуты, буряты, где существуют различные религии.   Так он посещает Верхнеудинск (ныне Улан-Удэ), где встречается с местным хамбо-ламой. 

18 января во Владивостоке Рашид-казый Ибрагим садится на пароход и отплывает в Японию. Не нужно забывать, что он был уроженцем города Тара Тобольской губернии, который был важнейшим центром ислама в Сибири еще со времен Сибирского ханства в XVI веке. В 1902—1903 гг. Рашид-казый Ибрагим посетил Японию первый раз, но тогда по требованию российского консула в Японии, был из этой страны выслан. В 1909 г. он возвращается в страну, которая стала первым примером успешного противостояния европейским державам. На протяжении января-июня 1909 г. он создает достаточно детальную картину жизни японцев, прежде всего в столице – Токио. Постараемся понять какие основные причины этого успеха выделяет Рашид-казыйИбрагим, который продолжает выпускать свои заметки в каждом номере “Баян ул-хакк”. Нужно понять, что в условиях кризиса как Российской, так и в Османской империи Рашид-казый Ибрагим ищет некий положительный образец для развития. Интересно читать “Дэуре галэм” не современным отдельным изданием, а именно в формате фельетонов на страницах   “Баян ул-хакк” в сочетании с российскими новостями и информацией из Османской империи, которые печатались в каждом номере. Нам сложно проследить все источники информации Рашид-казыя, поэтому постараемся понять его представление об образе Японии, которое он давал читателям, в целом.      

Первый политический факт, которому Рашид-казый уделяет внимание – это празднование 20-летия Конституции 1889 г. Здесь он подчеркивает свою приверженность идее конституционного государства во главе с сильным правителем. Одновременно Рашид-казый делает ударение на развитие наук и образования, причем он рассматривает их в связи с развитием прогресса. В отличие от других лидеров джадидов он весьма критично настроен к моральному облику европейцев и в целом к европейской культуре и образу жизни. Он упрекает европейцев в отсутствии сплоченности, взаимного уважения и уважения к старшим, отрыву от корней. В японском обществе он видит примеры сплоченности и взаимопомощи, которые он противопоставляет индивидуализму европейцев. Рашид-казый якобы цитирует маркиза Ито, который говорил, что японцы взяли культуры из Индии и Китая, а образование и науки из Европы. Рашид-казый неоднократно подчеркивает тот факт, что японцы не опираются на европейскую культуру и даже в вузах европейского типа продолжают носит японскую одежду. Здесь Рашид-казый повторяет фразу, услышанную им от министра просвещения Османской империи Мунифа-паши о том, что для введения европейского образования нужно одеть его в мусульманскую одежду.

Рашид-казый, анализируя Японию, фактически ориентируется на модель институтов современного национального государства. Он описывает университеты, школы, редакции газет, библиотеки, музей, театр, госпиталь. При этом музей выполняет функции хранителя национальной памяти с его коллекцией мечей, пушек, монет и изделий из фарфора.

Рашид-казый дает картину современного индустриального общества, поэтому он не может не остановиться на положении женщин. В Великом княжестве Финляндском, тогда части Российской империи, женщины уже получили избирательные права. Пункт о равенстве прав для всех граждан Российской империи вошел в программу «Иттифака» в 1906 г., что вызвало неоднозначную реакцию многих.   Рашид-казый пишет, что в Японии не звучит призыв к равноправию женщин, и они в целом сконцентрированы на семейной жизни. Однако женщины получают образование, работают телефонистками, телеграфистками, кассирами на железной дороге. Сам Рашид-казый общался с женщиной-журналистом.

Во второй половине 1900-х гг. ставился вопрос о путях модернизации российского общества, в целом, и российского мусульманства, в частности. Поэтому изучался опыт других государств. Ближайший соратник Рашид-казыявыдающийся богослов Муса Биги увидел в качестве такого примера Финляндию – общество протестантского эгалитаризма. На Рашид-казый Ибрагима огромное впечатление произвел пример Японии с ее заимствованием европейских технологий и образования с сохранением национальной культуры и моральных устоев.

Однако не только Япония повлияла на взгляды Рашид-казыя, но и он внес вклад в интеллектуальную культуру Японии. Известно, что он оказал большое влияние на выдающегося японского религиоведа и исламоведа Тосихико Идзуцу. А в 1938 г. он познакомил его с посетившим Японию Мусой Биги – будущим наставником Идзуцу в области изучения арабского языка и сравнительного религиоведения. Таким образом, у истоков целой школы японского исламоведения стояли российские мусульмане. Эти нити интеллектуального влияния еще требуют детального изучения. В настоящее время, в условиях отказа от западной однополярной модели, нам необходимо вновь изучить опыт наших преемников по сохранению национальных и религиозных устоев.